[knop]

Именно здесь, судя по гимнам Ригведы и Авесты, создавались общеиндоевропейские мифы, рождались обряды и ритуалы, боги и богини «старшего поколения». Среди них особо выделяется бог Вару на. Как и более поздний древнегреческий Уран (отец Хроноса — Времени и дед Дьяуса — Зевса бога сияющего древнего неба), Варуна — олицетворение ночного неба (от санскритского вар — покрывать, черный цвет), бог небесных и земных вод, миропорядка. В гимнах он прославляется как «вседержитель», верховный бог и основа мироздания. В гимнах Ригведы вода — первоначальная основа, из которой постепенно развилось все. Первичные воды носили в своем лоне яйцо, из ко-торого появился Творец мира. В эпосе Махабхарата сказано, что в первоначальном состоянии мир был окутан со всех сторон мраком. Существовало убеждение, что все произошло из ночи, что она была первым порождением хаоса. По Ригвиде «вода порождена ночью, хаосом или воздухом», «от ночи были рождены морские воды, волнистые, из морских вод вышел год, повелитель дней и ночей...» В мифах вообще сотворение земли часто начинается с грозы, наводнения или потопа. Кстати, маори на Новой Зеландии почитали «Праматерь ночь», из которой родились небо и земля. На островах Таити полагали, что первоначально была глубокая ночь, из которой возникли боги, создавшие свет. Поэтому высшие боги назывались «рожденные ночью». У Гомера ночь выступает в образе великой богини, на которую сам Зевс взирает с трепетом.
...Итак, Варуна — олицетворение ночного звездного неба, древнейший единый бог индоевропейцев, владыка всех вод — и земных, и небесных, и космических. В «Гимне силе богов» Ригведы говорится:

«И эта земля — царя Варуны, И это высокое небо, чьи пределы далеки, И эти два океана — две стороны его чрева, И в малой воде этой сокрыт Варуна, И кто проскользнет за пределы неба, Не освободиться от царя Варуны. Соглядатаи неба близятся неуклонно. Тысячеглазые, смотрят они через землю». В этом гимне Варуна выступает как воплощение безграничной силы богов. Его соглядатаи — звезды, которые с неба
высматривают для Варуны дела людей на земле. В «Гимне Варуне» говорится:

«Того могуществом умудрены поколенья,
Кто оба мира порознь укрепил, сколь ни огромны они,
Протолкнул небосвод он вверх высоко,
Двуединым взмахом светило толкнул и раскинул землю».

О нем говорится в древнем гимне: «Варуна царь торит дороги Солнца и рек навстречу морю многоводных». В тексте «Брахман» («Сказание о Шунахшепе») перечисляются многочисленные функции Варуны:

«Твоего царства, и мощи, и рвения, Варуна,
Не достичь ни одной птице в ее полете,
Ни этим вечно текущим водам,
Ни горам, чья сила смиряет ветер.
Светлый помыслами, Царь Варуна держит
Крону дерева в бездонном пространстве;
Корни — вверх, а ветви его вниз смотрят,
Да проникнут лучи их в сердце наше.
Сотворил Царь Варуна путь широкий,
По которому Сурья (Солнце) движется в небе.
И ему безногому дал он ноги,
Варуна, отвращающий зло от сердца».

В этом же сказании говорится:

«Золотой плащ накинут на Варуну
Дорогое платье - его одеяние,
Вокруг восседают его соглядатаи».

Вспомним, что Велес-Волос в северорусской традиции может быть представлен «золотым человеком, огромного роста дедушкой». Еще раз подчеркнем, что в древнем арийском гимне «Варуна царь торит дороги Солнца и рек навстречу морю многоводных». Именно Варуна сотворил «путь широкий, по которому солнце движется в небе. И ему безногому дал он ноги, Варуна, отвращающий зло от сердца». Заметим, что именно с 22 декабря, с зимнего солнцестояния, начинает на севере прибывать день, та к что именно с этого времени действительно «торятся дороги Солнца». Варуна — охранитель истины и справедливости, самодержец, царь над миром, владыка мира предков, податель плодородия, Праджапати - отец пряжи, т.е. хозяин судеб, покровитель поэтов и жрецов (что одно и тоже), Владыка луны — места обитания предков. Он бог магических заговоров, обладает чудесной колдовской силой и воплощается в облике быка или рогатого месяца. Ведический бог Варуна, которого многие исследователи считают древнейшим единым богом индоевропейцев — это ночь, ночное звездное небо, луна, вода, разрушительные и созидательные стихии и бык. Именно Варуна держит в руках космическое древо Вселенной, корни которого направлены вверх, а ветки вниз. На ветвях этого дерева висят звезды, обращаясь к которым древний певец просил: «Да проникнут лучи их в сердце наше!» Аналогии с новогодней елкой поразительные. Стоит вспомнить, что чудесное дерево «карколист», которое находится в сакральном пространстве «того света» — «острова Буяна» и тоже растет «вверх корнями, вниз ветвями», в русских народных заговорах тесно связано со св. Николаем (Миколой) или Велесом.

Варуна (как Никола и Велес) насылает болезни и приносит избавление от них. Обращаясь к Варуне, его называют «лучшим лекарем», которому принадлежат все целебные средства. Так в «Атхарваведе» говорится:

«Ты лучшее из целебных средств, Прекраснейшее из растений,
Словно Сома (Луна — С.Ж.) — господин в часы ночи, Словно Варуна среди богов».

Надо отметить, что Сома — не только Луна, но и ритуальный хмельной напиток — смесь пива, меда и молока. И именно Варуна в паре с Митрой — богом дневного неба и социальной организации людей — «договора» связаны в гимнах Ригведы изначально с этим священным напитком древних арьев. Обращаясь к ним, говорили:

«Да будет этот сома самым благодатным,
Для Митры, для Варуны, (он) участник попоек
Бог, (их) участник среди богов.
Да насладятся им все
Боги сегодня единодушно!»

В другом гимне, посвященном Митре-Варуне, говорится:

«Мы его выжали — приходите — камнями.
Смешаны с молоком пьянящие эти,
Соки сомы пьянящие эти.
О два царя, касающиеся неба,
К нам, сюда, приходите!»
...Возвращаясь вновь к славянскому Николе, заменившему древнего Велес Волоса, аналога Варуны, отметим, что на Русском Севере существовал обычай чествовать Николу на братчинах пивом. Именно Николу называли на Руси «пивным богом». Свидетели отмечали, что пьянство в Николин день имело повсеместный и ритуальный характер. «Они (русские) считают неприличным непристойным не упиться в этот день вином или водкою». Отсюда глагол «НИКОЛИТЬ» в значении «пить, гулять, пьянствовать», наниколиться — «напиться пьяным, празднуя Николин день». Б. А. Успенский отмечает, что «участие братчинах имело вообще ярко выраженный религиозный характер: знаменательно, что в допетровской Руси отлучение от церкви лишало как права входа церковь, так и равно и права присутствовать на братчинах и пирах».